16 января 1918 г. было объявлено ликвидации института духовников в Вооруженных Силах. 20 января 1918 г. большевики издали Указ СНК о свободе совести церковных и религиозных обществ, согласно которому РПЦ утратила свой привилегированный статус.

2 февраля (20 января) 1918 года Совет Народных Комиссаров РСФСР утвердил декрет О свободе совести, церковных и религиозных обществах, в соответствии с которым церковь отделялась от государства и школа от церкви. В конце 1917 г. Совнаркомом была создана комиссия для подготовки декрета об отделении Церкви от государства. В канун нового 1918 г. в эсеровском «Деле народа» опубликовали разработанные комиссией предложения: обеспечить россиянам свободу совести.

Государство и церковь в первые годы советской власти

Государство и церковь в первые годы советской власти Ирина Осокина Почти 100 лет назад, сразу же после октябрьской революции , церковь стала одним из первых объектов, попавших в опалу совсем юной тогда коммунистической партии. Небезызвестно, что партия не приняла церковь и всячески противодействовала ее функционированию. И сегодня становится особенно актуальным рассмотреть историю того периода, когда на многие годы вперед равноправные отношения между церковью и властью были прекращены, сквозь призму исследований и трудов не только партийных представителей, но и церкви. Закончились «беспокойные девяностые», когда в числе прочего, самыми громкими «церковными» темами были гонения на священнослужителей, дело патриарха Тихона и другие.

Нельзя не видеть, что время разоблачающих открытий безвозвратно прошло. Сегодня наступает период, когда на первое место выходит тщательный и кропотливый анализ всех исторических событий, попытка чего и будет предпринята в данной статье. Патриарх Тихон и митрополит Петр Полянский слева.

Фото: начало 1920-х гг. Русская православная церковь в 1917-18 г. Поместный собор 25 февраля 1917 года император Николай II отрекся от престола.

К власти пришло образованное Государственной Думой Временное правительство, настроенное к церкви отрицательно. Временное правительство поддерживало силы, стремившиеся внести в церковную жизнь революционные изменения: перевести богослужение на русский язык, ввести выборы священнослужителей всех уровней, допустить женатых священников к епископским должностям и т. Новым обер-прокурором синода стал Н.

Он увольнял архиереев, изменил состав синода, введя в него приходское духовенство, передал печатный орган синода — газету «Всероссийский Церковно-Общественный Вестник» Петроградской духовной академии, которая в то время считалась оплотом революционных идей в церкви. Верхом разрушительной по отношению к церкви по мнению самой церкви политики Н. Львова стали решения о праве человека самостоятельно определять вероисповедание с 14-летнего возраста и о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства просвещения.

Это вызвало всплеск протеста среди духовенства, в связи с чем в церковных кругах было принято решение о собрании Поместного собора. Однако причиной Собора стали не только гонения со стороны советской власти, но и кризис самой церкви. Еще накануне 1917 года сама церковь, внешне мощная организация, оказалась в условиях нарастания кризисных явлений.

Преобладание административных методов в управлении церковью над духовными, отсутствие обратной связи с низшими звеньями церковного устройства — приходами, усилило разобщенность между епископатом и белым духовенством, снизило активность приходской жизни, способствовало падению интеллектуального и культурного уровня клира и в целом отрыву церкви от участия в жизни мирян. От каждой епархии должно было быть избрано по два клирика священника, дьякона или псаломщика и три мирянина. Кроме того, на соборе бронировались места для архиереев, членов совета по подготовке к собору, представителей крупнейших храмов, монастырей, духовных учебных заведений и т.

Собор открылся 15 августа 1917 года в Москве. На первых заседаниях участники собора приняли ряд обращений к народу, армии, правительству. Суть обращений касалась покаяния в отступлении от патриотического и христианского долга и возвращения к его исполнению.

Заседание Поместного собора в Московском епархиальном доме. Фото: 1917 г. В сентябре 1917 года пост обер-прокурора синода занял А.

Карташев, в связи с чем собор просил его отменить последние постановления Н. Однако делегация получила отказ. Наиболее выдающимся решением первой сессии следует признать восстановление патриаршества и избрание патриарха.

Это решение вызвало бурные споры внутри самого Собора. Так, одна группа — сторонники патриаршества, апеллировала к опыту церковной истории. Представители данной группы указывали на положительную роль патриаршества в истории страны и тяготы, которые пришлось пережить церкви в синодальный период.

Противники патриаршества ссылались на личные недостатки отдельных патриархов и обвиняли своих оппонентов в монархизме. Большинством голосов патриаршество было восстановлено, патриархом по жребию из трех кандидатов был избран митрополит московский Тихон. По настоянию Собора патриарх назначил трех архиереев, которые должны были принять патриарший престол, если Тихон не сможет исполнять обязанности патриарха по причине ареста или гибели.

Кроме этого, Поместный Собор на первой же своей сессии разработал и принял положение об организации Высшего церковного управления, которое должно было работать в промежутках между сессиями Собора. По уставу, принятому Собором при патриархе учреждались архиерейский Синод и Высший Церковный Совет из представителей белого духовенства и мирян. Решено было, что Священный Синод должен состоять из председателя патриарха и 12 членов: постоянных — Киевского митрополита и 6 архиереев, избираемых Поместным Собором на 3 года и 5 архипастырей, вызываемых по очереди на один год, по одному из каждого округа.

В состав Высшего Церковного Совета ВЦС должны были входить: патриарх председатель и 15 членов: 3 иерарха по избранию Священного Синода, а остальные члены ВЦС по избранию Собора — один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян. В ведение Священного Синода были отнесены дела, касающиеся вероучения, богослужения, церковной дисциплины и управления, общего надзора за духовным просвещением. Высший Церковный Совет должен был заниматься по преимуществу внешней стороной церковно-административных, церковно-хозяйственных дел, ревизией и контролем, в его же компетенцию входили вопросы социального характера, связанные с благотворительностью, светским правом и т.

Особо важные дела: защита прав и привилегий Церкви, открытие новых духовных школ, подготовка к Поместному Собору, а также утверждение сметы доходов и расходов церковных учреждений — подлежали рассмотрению соединенного присутствия Священного Синода и Высшего Церковного Совета. На последних заседаниях своей первой сессии перед роспуском на рождественские каникулы Собор избрал высшие органы церковного управления — Священный Синод и Высший Церковный Совет. Поместный Собор не завершил своей работы и не решил те вопросы, обсудить которые предполагалось на следующей сессии в 1919 году, но последняя так и не состоялась.

И все же Поместный Собор достиг определенных результатов своей работы и наметил стратегию взаимоотношений между церковью и государством. Главной своей задачей церковь считала «пропитывать государство духом христианства». В то же время, церковь была готова к конструктивным отношениям с новой властью, признавая возможность компромисса при условии поддержки церкви, предоставлении ей свободы и возможности идейно-нравственного влияния на народ.

Такая позиция объяснялась как представлением о вечности церкви и преходящем характере власти в целом, так и сохранением в первые месяцы после установления советской власти надежды на Учредительное собрание и его решения, соответствующие представлениям церкви о ее месте в государстве. Однако это не помогло. Первые шаги государственно-церковной политики советской власти В 1917 году «Декретом Второго Всероссийского съезда Советов о земле» и «Декларацией прав народов России» были национализированы церковно-монастырские земли, церковь отторгалась из сферы гражданской и государственной жизни, ликвидировались религиозные привилегии.

Решением СНК от 30 ноября 1917 года изъятые у церкви монастыри передавались Наркомату презрения, а к концу 1921 года из 1253 имевшихся в России до революции монастырей было национализировано 722. Постановлением от 11 декабря 1917 года из духовного ведомства Народному комиссариату Просвещения переходило дело воспитания и образования. Одновременно в ведение государства передавались все акты гражданского состояния — гражданский брак и метрикация декреты ВЦИК и СНК от 16 и 18 декабря 1917 года.

Ситуация вокруг церкви обострилась в январе 1918 года, когда было принято постановление об упразднении придворного духовенства, реквизиции имущества и помещений придворных церквей, сопровождавшееся передачей церквей Кремля и царского двора в Петрограде государству, а также решение о закрытии церквей при государственных учреждениях. Начало открытой войны с церковью историки связывают с событиями в Петрограде 13-21 января 1918 года, когда попытка вооруженного захвата духовно-исторического центра православия Александро-Невской Лавры встретила активное противостояние верующих, явившееся первым ненасильственным выступлением верующих против антицерковной политики властей.

В соответствии с этим декретом церковные ценности изымались в пользу голодающих Поволжья [18, С. Издание этого декрета имело цель помочь голодающим. В то же время изъятие церковных ценностей имело целями дискредитацию и разрушение РПЦ как организационной структуры, а также получение валютных средств на нужды властей [35]. Комиссия по изъятию церковных ценностей устанавливала очередной порядок производства работы по изъятию ценностей в зависимости от имеющихся в том или ином храме ценностей, причём в первую очередь подлежали изъятию ценности из наиболее богатых храмов, монастырей [36, С. Население не оказало массового вооружённого сопротивления изъятию церковных ценностей из храмов и монастырей. Граждане в целом были солидарны с позицией советской власти.

Тем более что многие видели решение проблемы голода в реализации мер советской власти по изъятию имущества РПЦ. Однако с моральной точки зрения часть населения, помня о старых православных традициях, всё же осуждала изъятие церковных ценностей. Иногда всё же доходило до вооружённого сопротивления. Так, например, в 1922 г. Один из псковичей погиб. От рук погромщиков пострадал и агент угрозыска. Погром удалось остановить только вызванному кавалерийскому отряду. В результате трибунал приговорил к расстрелу двух священников и одного торговца.

Остальные обвиняемые были приговорены к разным срокам лишения свободы. Трибунал также постановил привлечь к уголовной ответственности Новгородского митрополита Арсения и епископа Старорусского Дмитрия [37, C. Гавриленков отмечает, что изъятие церковных ценностей привело к расколу верующих: одни старались тормозить изъятие церковных ценностей и даже вели контрреволюционную агитацию, а другие были согласны с изъятием ценностей [2, С. Осиповский указывают, что представители обновленчества поддерживали изъятие церковных ценностей для борьбы с голодом [3, C. Этот факт подчёркивает стремление обновленчества проявить власти свою лояльную позицию. Советская власть проводила репрессии в отношении служителей культа. Эти репрессии сочетались с ограничением прав и дискредитацией РПЦ, изъятием церковного имущества. Получается, что меры советской власти, направленные против РПЦ, носили комплексный характер.

Линия советской власти была направлена на изгнание РПЦ из общественных отношений. Церковь не устраивала советскую власть. РПЦ имела прямое отношение к самодержавной власти. Население в целом не оказывало советской власти массового сопротивления, практически не заступалось за православную церковь. Советская власть одержала победу в Гражданской войне, марксистско-ленинские, а затем и сталинские идеи были популярны в обществе, хорошо работала антирелигиозная пропаганда. Вместе с тем население не было готово сразу же отказаться от религии предков, поэтому советской власти приходилось проводить антирелигиозную политику постепенно. Вытесняя православную церковь из общественных отношений, советская власть создавала предпосылки для вытеснения религии из общественного сознания. РПЦ была существенной преградой для развития атеизма в обществе.

Библиографический список Худобородов А. Репрессивная политика советского государства в отношении Русской православной церкви 1920—1930-е гг. Гавриленков А. Белоглазов Р. Козлов Ф. Государственно-церковные отношения в 1917 — начале 1940-х гг. Бакшеева Е. Политика Советского государства по отношению к Русской православной церкви на Дальнем Востоке России октябрь 1922 — июнь 1941 гг.

Хабаровск, 2004. Перелыгин А. Русская Православная церковь в Орловском крае 1917—1953 гг. Орёл, 2009. Шестаков С. Расколы в Русской Православной Церкви в 1924—1926 гг. Лавринов В. Обновленческий раскол в Русской Православной церкви в 1920-е — 1940-е годы на материалах Урала : дис.

Екатеринбург, 2009. Новая страна — Советский Союз. История России: в 8 т. Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах от 20 января 2 февраля 1918 г. Об отделении церкви от государства и школы от церкви Декрет Совета Народных Комиссаров [23 января1918 г. Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Декрет о гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния от 18 31 декабря1917 г. Газета Рабочего и Крестьянского Правительства.

Суббота, 16 февраля 1918 г. Гарцева Ю. Новгород, 2021. Рабфак идёт! О пролетаризации высшей школы в СССР. Чувашская энциклопедия. Духовные училища. Декрет ВЦИК о порядке изъятия церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих от 23 февраля1922 г.

ГИА ЧР. Олонецкие епархиальные ведомости.

Новицкому, члену Правления И. Ковшарову, секретарю Правления Н. Елачичу, протоиерею профессору М. Других обвиняемых приговорили к различным срокам заключения. Участвовавшие в процессе защитники Я. Гурович, А. Жижиленко, М.

Равич и другие подали в Верховный Ревтрибунал кассационную жалобу. Галкина, Т. Самсонова и Н. Попова, которая нашла приговор правильным и целесообразным. Но, идя навстречу ходатайству «Живой Церкви», комиссия сочла возможным смягчить приговор только в отношении 6 приговоренных. В отношении митрополита Вениамина, Ю. Новицкого, И. Ковшарова и архимандрита Сергия решено приговор оставить в силе. Калинина в печати по поводу нашей политики в церковном вопросе.

Текст поручить составить комиссии из т. Троцкого, Калинина и Бубнова». Митрополит Вениамин на суде. Фото: 1922 г. В ночь с 12 на 13 августа 1922 года были расстреляны митрополит Вениамин, архимандрит Сергий, Ю. Новицкий и И. Следующим был арестован митрополит Ярославский Агафангел Преображенский Александр Лаврентьевич , назначенный временно замещать патриарха Тихона. К смертной казни были приговорены священник Успенской церкви В. Орлов, священники Духовской церкви В.

Пылаев и Н. Остальные 15 подсудимых приговорены к различным срокам заключения. Ростова-на-Дону и Церковного Совета. По делу проходило 26 человек — настоятель Покровской церкви А. Гурич, диакон С. Капустянский, а также прихожане и члены Церковного Совета. После судебного процесса над группой духовенства, проходившего в Царицыне с 9 июня 1922 года, был осужден и расстрелян викарий Донской епархии Нижне-Чирский Николай Орлов. Второй крупнейший судебный процесс над духовенством Москвы и Московской губернии, так называемый «процесс второй группы церковников», проходил с 27 ноября по 31 декабря 1922 года под председательством М. Трибунал рассмотрел дела 105 обвиняемых, в том числе группы духовных лиц в составе 31 человека, выступивших в защиту церковного достояния и организовавших собрания-протесты против изъятия.

Духовенство было представлено священниками Храма Христа Спасителя А. Хотовицким, настоятелем того же Храма И. Арсеньевым, бывшим помощником патриарха Тихона и участником Поместного Собора И. Зотиковым, священником Высшего Церковного Совета И. Громогласовым, а также группой духовенства Ново-Девичьего монастыря и других церквей. Но самым громким, более политическим, чем судебным процессом стал суд над патриархом Тихоном. Аграновым, а со стороны Верховного суда — следователем по важнейшим делам Кузнецовым. Патриарху Тихону и привлеченным вместе с ним по делу инкриминировались преступления, предусмотренные 62 и 119 статьями Уголовного Кодекса РСФСР: участие в организации, действующей с целью свержения завоеваний пролетарской революционной власти путем возбуждения населения к массовым волнениям, неплатежу налогов и др. Статья 62 предусматривала высшую меру наказания.

С августа 1922 года до весны 1923 года велись регулярные допросы патриарха и привлеченных вместе с ним лиц, особенно интенсивно в январе-феврале 1923 года накануне запланированного суда. В тот же день под председательством А. Рыкова собралась на свое заседание комиссия по руководству процессом патриарха Тихона в составе М. Калинина, Е. Ярославского и Н. Решено было вновь отложить процесс до 17 апреля 1923 г. Общественным обвинителем на процессе должен был выступить Н. Крыленко, вторым - П. Одновременно патриарху предложено было сообщить, что по отношении к нему будет изменена мера пресечения при условии, если он сделает особое заявление о раскаянии в свершенных против советской власти преступлениях и выразит лояльное к ней отношение; признает справедливым привлечение его к суду; отмежуется открыто и в резкой форме от всех контрреволюционных организаций, светских и духовных; выразит резко отрицательное отношение к Карловацкому Собору и его участникам, а также заявит о своем отрицательном отношении к «проискам» католического духовенства в лице Папы Римского, епископа Кентерберийского Фомы и епископа Константинопольского Мелетия; согласится с некоторыми реформами введение нового стиля.

Ярославский предлагал в случае согласия патриарха Тихона на выдвинутые условия освободить его и перевести в Валаамское Подворье, не запрещая ему церковной деятельности. Я отныне Советской Власти не враг». Глава церкви признал свои действия в отношении советской власти враждебными, правильность решения суда о привлечении его к уголовной ответственности по предъявленным обвинениям за антисоветскую деятельность и просил изменить ему меру пресечения, освободив из-под стражи. Он заявил, что окончательно и решительно отмежевывается как от зарубежной, так и внутренней монархической белогвардейской контрреволюции. Принималось предложение Антирелигиозной комиссии об изменении меры пресечения, с дополнительными предложениями по этому вопросу.

Регистрация рождений, смертей, браков и разводов осуществлялась только государственными органами. Религиозный брак стал «частным делом супругов».

Получи помощь с рефератом от ИИ-шки Помочь с рефератом С этого времени советские люди могли выбирать любую религию или отказаться от нее в целом. Люди больше не могли, ссылаясь на свои религиозные убеждения, уклоняться от выполнения своих гражданских обязанностей включая военную службу. Школа была отделена от церкви, преподавание религиозных дисциплин в государственных и частных учебных заведениях, где преподавались общие предметы, было запрещено. Преподавать и изучать религию можно было только в частном порядке. Все религиозные общества стали рассматривать как частные компании и союзы. Замечание 1 10 июля 1918 года была принята первая советская Конституция, объявившая духовенство и монахов лишенными права голоса. При этом ограничивались права детей священнослужителей.

Реакция Церкви Долгое время до начала 1918 г. Церковь не реагировала на действия большевиков.

Православная церковь в годы становления советской власти

Советская власть и церковь 1920-1930гг
Государство и Церковь в е гг.
Первые преобразования большевиков
Церковь и государство в – гг.

1922 – Расправа с церковью

К тому же и общественные настроения были далеко не в пользу Собора. Авторитетная в то время газета «Русские ведомости» констатировала «упадок веры», отсутствие интереса в обществе к Церковному собору, падение авторитета Русской церкви, в которой преобладали «мертвая обрядность и полицейские репрессии». Тому причиной, утверждалось в прессе, был тот факт, что: «православное духовенство занимало привилегированное положение, но его нравственный авторитет среди населения пал до чрезвычайно низкой степени. Наверху стояли бесконечно далекие от мирян епископы, на которых бросила свою тень распутинщина, а внизу — «попы», к которым народ относился с явной враждебностью» [2]. Факт широкого и глубокого раскола церковного общества признавали и некоторые из православных архиереев.

Народу, изнурённому кровопролитной войной, вы обещали дать мир «без аннексий и контрибуций»… Вместо аннексий и контрибуций великая наша родина завоёвана, умалена, расчленена и в уплату наложенной на неё дани вы тайно увозите в Германию не вами накопленное золото… Вы разделили весь народ на враждующие между собой станы и ввергли их в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христову вы открыто заменили ненавистью и, вместо мира, искусственно разожгли классовую вражду… Вы обещали свободу… Все проявления как истинно гражданской, так и высшей духовной свободы человечества подавлены вами беспощадно…». Хрестоматия по новейшей истории России. Киселева, Э. Православная Церковь, Советское государство и народ 10 Из предложения Л. Троцкого в Политбюро 1922 г.

Из десяти прохожих… по крайне мере, семь, если не восемь, крестится, проходя мимо. А проходит много красноармейцев, много молодежи… Нужен решительный и твердый поворот в постановке нашей агитации и пропаганды». Например, в с. Третьяки Почепского района Западной области при переписи 56 дворов 88 человек записались православными, 5 баптистами и только 26 человек — неверующими. В деревне Бибики в 26 семьях записалось православными 56, неверующими — 9… Районные работники утешают себя тем, что в соседних районах «дело не лучше»…» Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. Об отделении церкви от государства и школы от церкви.

Следует убрать этот базис — имущество и средства доходов Церкви, — и Церковь отомрет сама по себе. К этой же категории относится зачисление духовенства в число лишенцев, которые при карточной системе эпохи военного коммунизма обрекались на голодную смерть, если бы не помощь верующих. Когда в 1921 г. Русская Православная Церковь в XX веке. О церковном расколе «В начале 20-х годов Русская Православная Церковь оказалась расколотой: от нее отошла так называемая «обновленческая» церковь, которую возглавил самозваный митрополит А. Введенский, и которую советская власть противопоставляла Церкви, возглавляемой Патриархом Тихоном;…ушла в подполье так называемая «катакомбная» церковь, не признававшая «безбожную» советскую власть.

В зарубежье русская эмиграция основала Зарубежную православную Церковь; отделилась еще в 1917 г. Украинская православная церковь, которая объявила о своей автокефалии…» Федоров В. Русская Православная Церковь и государство. Это решение было принято без согласия и оповещения Московской Патриархии. В 1921 г. Там же в ноябре 1921 г.

Этот поступок стал причиной его конфликта с правящим архиереем Митрофаном Краснопольским и был осужден архиерейским судом, возглавляемым патриархом Тихоном. Мазур и др. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны.

Несмотря на усилия церкви помочь в 1921 г. Декретом 26 февраля 1922 г. Верующие начали оказывать сопротивление изъятию церковных ценностей. В Шуе и других местах в стычках с властями погибли люди. Этим тотчас решил воспользоваться Ленин. В своем секретном инструктивном письме он жестко потребовал «проучить эту публику»: провести массовые аресты, показательные процессы, расстрелять «очень большое число» священников и монахов. В 1922 г. Всего в 1922 г. В этот момент церковь в борьбе за свое существование не оказалась единой.

Петроградский священник А. Введенский с группой сторонников, поощряемые властью, совершил весной 1922 г. Без созыва собора он ликвидировал патриаршество, образовал «Высшее церковное управление» так называемой «Живой церкви», заявившей о своей полной лояльности к большевикам. Стремление приспособиться к светской власти особенность, вообще характерная для Русской Православной церкви проявилось и в среде последовательных противников большевиков, оказавшихся в это время в отчаянном положении. Патриарх Тихон, хотя и не признал переворота Введенского, но все же был вынужден, хотя и с оговорками, отступиться от своей прежней непримиримой позиции, смириться с новой властью, сказав: «Я написал… что я отныне — не враг Советской власти, но я не писал, что я друг Советской власти». Он находился под домашним арестом почти до самой своей смерти в 1925 г.

Создание Советского государства и права (октябрь 1917 - 1918 гг.)

В годы революции 1917 г. вопросы, связанные с церковью, религией, религиозным сознанием были в числе тех, которые неоднозначно влияли на ситуацию в стране. Проблемы взаимоотношений новой власти и церкви оказались сложными и многогранными. 10 января 1918г. митрополит Петроградский Вениамин обратился с письмом в Совнарком, в котором призывал власть «не приводить в исполнение предполагаемого проекта об отобрании церковного достояния». В истории взаимоотношений государства и церкви есть много «белых пятен» и одно из них – 20-30-е годы ХХ века. Отношения новой власти в первые десятилетия ее существования с традиционным институтом церкви складывались неоднозначно. Кульминацией антицерковного законотворчества большевиков стал ленинский «Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», опубликованный 23 января 1918 года. 25 января (7 февраля) 1918 г. В переживаемые Россией дни скорби и смуты народной со всех концов земли Русской приходят вести о неслыханных насилиях, причиняемых Церкви отдельными общественными организациями и лицами, ныне стоящими у власти.

Ф. Козлов. Декрет «О свободе совести…» или «Об отделении церкви…» (1918 г.)

Государство провозгласило свое право пропагандировать научный атеизм, а пропаганда религии в любой форме была запрещена. Были изъяты церковные и монастырские ценности, а также созданы специальные органы по осуществлению государственно-церковной политики. Судебные процессы над духовенством в 1922-1925 гг. Вместе с митрополитом Вениамином были привлечены к ответственности по 62 и 119 статьям Уголовного кодекса РСФСР, предусматривающим применение высшей меры наказания, Председатель Правления Союза Православных церковных приходов Петрограда профессор права Ю.

Новицкий, член Правления И. Чуков, священник Исаакиевского Собора С. Зинкевич, архимандрит Сергий С.

Шеин и др. Председателем трибунала выступал Н. Яковченко, фактически же вели процесс присланные из Москвы в качестве общественных обвинителей глава V отдела Наркомюста П.

Красиков и председатель Московского совета народных судей Смирнов. Заседания Революционного Трибунала проходили в большом зале филармонии. Вход в зал сначала осуществлялся по билетам, выдаваемым Ревтрибуналом, а затем по партийным билетам и студенческим удостоверениям.

Интерес к процессу был чрезвычайно велик. Трибунал вынес десять смертных приговоров — митрополиту Вениамину, епископу Кронштадскому Венедикту Плотникову , архимандриту Сергию Шеину , настоятелю Казанского Собора протоиерею Н. Чукову, настоятелю Исаакиевского Собора протоиерею Л.

Богоявленскому, настоятелю Троицкого Собора протоиерею М. Чельцову, Председателю Правления Союза православных приходов профессору Ю. Новицкому, члену Правления И.

Ковшарову, секретарю Правления Н. Елачичу, протоиерею профессору М. Других обвиняемых приговорили к различным срокам заключения.

Участвовавшие в процессе защитники Я. Гурович, А. Жижиленко, М.

Равич и другие подали в Верховный Ревтрибунал кассационную жалобу. Галкина, Т. Самсонова и Н.

Попова, которая нашла приговор правильным и целесообразным. Но, идя навстречу ходатайству «Живой Церкви», комиссия сочла возможным смягчить приговор только в отношении 6 приговоренных. В отношении митрополита Вениамина, Ю.

Новицкого, И. Ковшарова и архимандрита Сергия решено приговор оставить в силе. Калинина в печати по поводу нашей политики в церковном вопросе.

Текст поручить составить комиссии из т. Троцкого, Калинина и Бубнова». Митрополит Вениамин на суде.

Фото: 1922 г. В ночь с 12 на 13 августа 1922 года были расстреляны митрополит Вениамин, архимандрит Сергий, Ю. Новицкий и И.

Следующим был арестован митрополит Ярославский Агафангел Преображенский Александр Лаврентьевич , назначенный временно замещать патриарха Тихона. К смертной казни были приговорены священник Успенской церкви В. Орлов, священники Духовской церкви В.

Пылаев и Н. Остальные 15 подсудимых приговорены к различным срокам заключения. Ростова-на-Дону и Церковного Совета.

По делу проходило 26 человек — настоятель Покровской церкви А. Гурич, диакон С. Капустянский, а также прихожане и члены Церковного Совета.

После судебного процесса над группой духовенства, проходившего в Царицыне с 9 июня 1922 года, был осужден и расстрелян викарий Донской епархии Нижне-Чирский Николай Орлов. Второй крупнейший судебный процесс над духовенством Москвы и Московской губернии, так называемый «процесс второй группы церковников», проходил с 27 ноября по 31 декабря 1922 года под председательством М. Трибунал рассмотрел дела 105 обвиняемых, в том числе группы духовных лиц в составе 31 человека, выступивших в защиту церковного достояния и организовавших собрания-протесты против изъятия.

Зотиковым, священником Высшего Церковного Совета И. Громогласовым, а также группой духовенства Ново-Девичьего монастыря и других церквей.

Первые послабления для церкви и верующих наступили только в годы Великой Отечественной войны. Активно поддерживаемый партией большевиков и советской властью, в стране начался массовый отход от религии, стали рваться многовековые связи различных слоев общества с церковью и, прежде всего, с господствующей - православной.

Кульминации борьба с церковью в этот период достигла в 1922 году, когда был принят декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих, и начались массовые судебные процессы над духовенством, оказывавшим противодействие ограблению церквей. Уже к середине года состоялся 231 судебный процесс, на скамье подсудимых оказались 732 человека, многие из них были расстреляны. О накале обстановки свидетельствует и тот факт, что на заседаниях Политбюро ЦК РКП б за год было рассмотрено 34 вопроса о Русской православной церкви. Основным исполнителем решений Политбюро по религиозным вопросам стало Главное политическое управление ГПУ , в котором этими проблемами непосредственно занималось VI отделение Секретного отдела, возглавляемого Е.

Их общее имущество оценивалось в 170 миллионов рублей. Буквально через четыре дня после этого трагического события в Петрограде произошел революционный переворот, положивший начало неслыханным дотоле большевистским гонениям на Церковь. И эти гонения не заставили себя ждать. Практически через неделю после Октябрьского переворота произошло первое убийство православного священника. В новом 1918 году антицерковная политика новой власти имела свое логическое продолжение.

Так, уже в начале января 1918 г. Несколько позже, 13 января 1918 г. Для того, чтобы исполнить этот декрет, боевики Красной гвардии осуществили вооруженное нападение на святую обитель. В ходе вооруженного конфликта был смертельно ранен настоятель Скорбященской церкви протоиерей Петр Скипетров ныне прославлен Русской Православной Церковью в сонме священномучеников , пытавшийся устыдить распоясавшихся революционных головорезов. Жуткое убийство произошло пасхальной ночью 1918 года.

В станице Незамаевской был закопан живьем в навозной яме иерей Иоанн Пригоровский. Предварительно священнику выкололи глаза, отрезали язык и уши. На станции Синара под Екатеринбургом 10 июня 1918 года был зарублен протоиерей Василий Победоносцев. Через три дня, 13 июня того же года, был расстрелян в Шадринском уезде священник Александр Архангельский. Особо жутким гонениям подверглись архиереи Православной Церкви.

Так, 25 января 1918 года по старому стилю в Киеве был зверски замучен митрополит Киевский и Галицкий Владимир Богоявленский. Владыку вывели из Киево-Печерской Лавры через Всехсвятские ворота и зверски убили между валов Старой Печерской крепости, неподалеку от Никольской впоследствии Лаврской улицы. На теле митрополита было найдено шесть пулевых отверстий и несколько колотых ран. Многие монастыри также подверглись жестоким большевистским гонениям. Так, в октябре 1918 года большевики разграбили Белогорский Свято-Николаевский мужской монастырь.

Архимандрит Варлаам, настоятель обители, в наволочке из грубого полотна был утоплен изуверами в реке. Осквернив престол храма, гонители увезли с собой святыни, подвергли разграблению библиотеку, а также монастырские мастерские. Часть насельников обители была расстреляна, другая часть брошена в ямы и залита нечистотами. Некоторых монахов под конвоем доставили в Пермь для принудительных работ. Репрессии в отношении духовенства продолжались и в последующие годы.

Так, 5 августа 1919 г. Обитель была разграблена и осквернена, подверглась разорению. Любопытные данные приводит в этой связи игумен Дамаскин Орловский. К 20 сентября 1918 г. При этом имена и служебное положение 73-х убитых были точно установлены, а имена 24-х человек к этому времени были неизвестны.

Количество мирян, павших жертвами красного террора, практически не поддается точному исчислению. К примеру, 8 февраля 1918 г. Представители делегации прихожан, просившие у властей освобождения епископа Тобольского Гермогена, были зверски замучены. Аналогичные события происходили и в других населенных пунктах России. Наиболее массовыми выступления верующих против изъятия церковных ценностей произошли в Смоленске, Орле, Владимире и Калуге.

Всего в период с 1922 по 1923 г. В целом к концу 1922 г. После народного волнения в Шуе использование советской властью в кампании по изъятию церковных ценностей красных курсантов, частей Красной армии, частей особого назначения стало фактически обязательным для всех губерний. Одновременно с процессом изъятия церковных ценностей начались судебные процессы над духовенством, которые проходили по всей России. Так, 29 мая 1922 г.

Его обвинили в сопротивлении изъятию властями церковных ценностей. Шести из них расстрел заменили тюремным заключением.

В январе 1924 года патриарх Тихон издал указ «О стране Российской и властях ея» — о молитвенном поминовении государственной власти в богослужениях. Примирение Церкви с Советской власти было официально закреплено на уровне богослужений, доведено как закон до каждого священника.

По мере достижения, шаг за шагом, соглашений с патриархом на «переговорах», в которых одна сторона находилась под домашним арестом или даже в тюрьме , менялась и позиция государства. Пленум ЦК РКП б 4 июля постановил: «Считая, что в некоторых организациях антирелигиозная пропаганда приняла нежелательный характер массовое закрытие церквей и т. Такой секретный циркуляр Политбюро, допускающий даже возвращение ранее закрытых храмов по ходатайствам приходов, был разослан. Кривова, автор написанной по архивным источникам, но антисоветской книги «Власть и Церковь в 1922-1925 гг.

Но это называется, по выражению Салтыкова-Щедрина, «читать в сердцах». Патриарх, идя на примирение с властью, конечно, прежде всего стремился вывести Церковь из-под удара, однако признание ошибочности решения Церкви принять активное участие в политической борьбе имело принципиальный характер. В ней говорится: «Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от их отношения к Церкви... Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее...

Из документов 1922-1923 годов видно, что патриарх Тихон понял, что Советская власть принята народом, и потому противостояние с нею в перспективе поведет к истощению и утрате связей Церкви с массой верующих. И он принял единственно верное решение — признать ошибочность политизации церкви в момент социально-политического катаклизма. Антисоветская публицистика инфантильно представляет заявление патриарха Тихона следствием давления на него следователя ОГПУ! Никаких свидетельств неискренности его вывода не существует.

История послеоктябрьского конфликта между Советской властью и Церковью обросла легендами, и пока что заинтересованности новых идеологов в ее непредвзятом изложении не видно. Даже сведущие люди находятся в плену упрощенных штампов, которые нагнетаются СМИ. Вот, например, очень полезное издание — «Русско-славянский календарь на 2001 г. Открываю случайно на статье «Патриарх Тихон и славяне» и читаю: «...

Началось его противостояние с большевиками. Умер в заточении, в Донском монастыре». Что это? Неужели трудно свериться с документами?

В книге Н. Кривовой сказано, что в январе 1925 года патриарх Тихон тяжело заболел, и его поместили в частную клинику Бакуниных на Остоженке. Как следует из донесения ОГПУ, «7 апреля 1925 г. Бакуниной и Н.

Щелкана и послушника Тихона Пашкевича. Смерть произошла от очередного приступа грудной жабы». Как пишет далее Н. Кривова, «последним актом патриарха Тихона стало воззвание, известное как «предсмертное завещание», оставленное им в день смерти 7 апреля 1925 г.

Главный смысл воззвания таков: «Не погрешая против Нашей веры и Церкви,... В заключение Тихон обратился ко всем архипастырям, пастырям и мирянам «без боязни погрешить против Святой веры, подчиняться Советской власти не за страх, а за совесть». Если составители «Русско-славянского календаря» в 2001 году пишут о «смерти в заточении» и противостоянии патриарха с большевиками, было бы честно сообщить нынешнему поколению русских и славян, что это противостояние кончилось принципиальным примирением. После 1923 года начался новый, сравнительно спокойный этап взаимоотношений государства и Церкви, который прерывался вспышками антицерковных кампаний.

Эти кампании, и особенно действия 1918-1922 годов, сильно подорвали позиции Советского государства в сознании значительной части народа и были в полной мере использованы в идеологической кампании противников советского строя в ходе «перестройки». Но нам надо извлекать из истории уроки. Чтобы верно оценить и мотивы, и условия проведения антицерковной кампании, надо учесть, что к 1917-1918 годам авторитет Церкви сильно упал из-за ее слишком тесной связи с дискредитированным царским строем.

Навигация по записям

Власть и церковь в годы гражданской войны кратко
Большевики и церковь. Почему большевики боролись с христианством?
Урок Церковь и советская власть в годы Гражданской войны. — Студопедия
Декрет Совета Народных Комиссаров "Об отделении церкви от государства и школы от церкви"
Российское общество исследователей религии
Декрет Совета Народных Комиссаров "Об отделении церкви от государства и школы от церкви"

Когда церкви грозил хаос

В этом виноваты не только нынешние власти, но и те, кто уже ушел со сцены. Поэтому я уже не буду говорить об ужасах. Я хочу указать на тот корень, из которого создались эти ужасы. Я понимаю настоящее наше собрание, как совет духовных врачей над опасно больной Матерью-Родиной. Когда врачи приходят лечить больного, то они не останавливаются на последних проявлениях болезни, но смотрят вглубь, исследуют коренную причину болезни. Так и в данном случае нужно обнаружить корень переживаемой Родиной болезни. С этой кафедры, перед алтарем просветителя России св. Князя Владимира свидетельствую священническою совестью, что русский народ обманут, и до сих пор никто ему не сказал полной правды. Настал момент, когда собор, как единственно ныне законное и действительно избранное народом собрание, должен сказать народу святую правду, не боясь никого, кроме Бога одного». Но что такое большевизм?

Естественное, логическое развитие социализма. Ведь всякое движение и явление имеют свое логическое развитие и последовательно достигают полного расцвета. Высшим проявлением, например, христианства является высокий христианский аскетизм. Социализм — антихристианское движение — в конечном выводе дает большевизм, свое высшее развитие, и порождает те совершенно противные началам христианского аскетизма явления, которые мы переживаем». Отцы и братия! Каких же плодов вы ожидали от социализма, когда не только не боролись с ним, но иногда его защищали или почти всегда робко молчали пред его заразою? Всем нам, начиная с Вашего Святейшества и кончая мною, последним членом Собора, должно преклонить колена пред Богом и просить, чтобы Он простил нам наше попустительство развитию в стране злых учений и насилия. Только после всенародного искреннего покаяния умирится и возродится страна, и Бог возвысит нам свою милость и благодать. А если мы будем только анафематствовать, без покаяния, без объявления правды народу, то нам скажут, не без основания: «И вы повинны в том, что привело страну к преступлениям, за которые ныне раздается анафема.

Вы своим малодушием попустительствовали развиваться злу и медлили называть факты и явления государственной жизни их настоящими именами». И если мы не скажем народу полной правды, не призовём его сейчас же к всенародному покаянию в определённых грехах, мы выйдем тогда из этой палаты соборной изменниками и предателями Церкви и Родины. В том, что сейчас говорю, я так непоколебимо убеждён, что не задумаюсь повторить то же, если бы мне сейчас и умереть предстояло. Необходимо возродить в умах людей идею чистой, центральной власти, затуманенную всероссийским обманом. Мы свергли царя и подчинились евреям! Голоса членов собора: «Верно, верно…». Единственное спасение русского народа — православный русский мудрый царь. Только через избрание православного, мудрого, русского царя можно поставить Россию на путь добрый, исторический и восстановить добрый порядок. Пока же у нас не будет православно-мудрого царя, не будет у нас и порядка, а будет литься народная кровь, и центробежные силы будут разделять единый народ на враждующие кучки, пока исторический поезд наш совершенно не разобьётся или пока народы чужие не поработят нас как толпу, не способную к самостоятельной государственной жизни.

Все мы должны объединиться в одну христианскую семью под знаменем Святого Животворящего Креста и под руководством Святейшего Патриарха сказать, что социализм, призывающий будто бы к братству, есть явно антихристианское злое явление, что русский народ ныне стал игралищем еврейско-масонских организаций, за которыми виден уже антихрист в виде интернационального царя, что, играя фальшивою свободою, он куёт нам еврейско-масонское рабство. Если мы это скажем честно и открыто, то я не знаю, что будет с нами, но знаю, что будет тогда жива Россия! Однако в 1918 году обряд Торжества православия с анафематизмами против безбожников был опущен в Первое воскресенье Великого поста. Большевистский декрет об отделении церкви от государства вызвал бурную реакцию отдельных членов собора. Для осуществления этого сатанинского замысла совет Народных комиссаров издал декрет об отделении церкви от государства, узаконивший открытое преследование не только Православной церкви, но и всех других религиозных общин, христианских и нехристианских. Не презирая обмана, враги Христа обманным путем делали вид, что даруют ему религиозную свободу. Приветствуя всякое реальное расширение свободы совести, собор в то же время указывает, что положениями указанного указа свобода православной церкви, равно как и всех других религиозных организаций и общин вообще, признается недействительной. Под предлогом «отделения церкви от государства» совет Народных Комиссаров пытается сделать невозможным само существование церквей, церковных учреждений и духовенства. Под видом завладения церковной собственностью упомянутый указ имеет целью уничтожить саму возможность богослужения и служения.

В нем говорится, что «ни одно духовное или религиозное объединение не имеет права владеть имуществом», а «все имущество существующих в России духовных и религиозных объединений объявляется национальным достоянием». Тем самым православные храмы и монастыри, места упокоения мощей святых, почитаемых всем православным народом, становятся общим достоянием всех граждан, независимо от их вероисповедных различий-христиан, иудеев, мусульман и язычников, а также святынь, предназначенных для богослужения, т. Пусть русский народ поймет, что они власти хотят лишить его Божьих храмов с их святынями! Как только все имущество церкви будет отнято, нельзя будет оказать ей никакой помощи, ибо в соответствии с намерением декрета все пожертвованное будет отнято. Поддержка монастырей, церквей и духовенства становится невозможной. Но это еще не все: вследствие конфискации типографий церковь не может самостоятельно издавать Святое Евангелие, равно как и другие священные и богослужебные книги в их заветной чистоте и подлинности. Таким же образом указ затрагивает и пастырей церкви.

Если дети ваши — большевики, требуйте властью, чтобы отреклись они от заблуждений своих, чтобы принесли покаяние в великом грехе, а если не послушают вас, отрекайтесь от них. Жены, если мужья ваши — большевики и упорствуют в служении сатане, уйдите от мужей ваших, спасите себя и детей от заразы, губящей душу. Церковь Христова призывает вас на защиту православной веры… Покайтесь, горячей молитвой призовите помощь Господа Сил и стряхните с себя "руки чужих" — исконных врагов веры Христовой, объявивших себя самозванно "народной властью"». В январе—апреле 1918 г. Организовывались массовые крестные ходы и богослужения на площадях и в общественных местах в поддержку Церкви. В адрес правительства направлялись коллективные петиции с угрозами народного сопротивления при реализации Декрета. В марте 1918 г. Большевики ответили усилением репрессий против верующих. Расстреляна толпа верующих при реквизиции имущества Белогорского подворья Пермская епархия. Поместный Собор установил позже на этот воскресный день или следующий за ним воскресный день ежегодное молитвенное поминовение "всех усопших в нынешнюю лютую годину исповедников и мучеников", что ныне отмечается как день памяти Новомучеников и Исповедников Российских.

Когда в 1921 г. Созданный им Церковный комитет помощи голодающим развернул активную деятельность. Но большевистское руководство было недовольно тем, что церковь перехватила инициативу у государства. В феврале 1922 г. Совнарком принял декрет о конфискации церковных ценностей в пользу голодающих. Исполнение декрета вылилось в некоторых местах в подлинный грабеж церковного имущества. Это вызвало протест как со стороны церковнослужителей, так и верующих. В течение трех месяцев произошло более тысячи столкновений верующих с отрядами, проводившими реквизиции. Наиболее кровавый характер приобрели события в городе Шуя, во время которых было ранено 10 человек и 4 человека убито. Ленин использовал эти события для нанесения церкви решающего удара.

Патриарх Тихон был арестован. Прокатилась волна арестов тех, кто отказывался признавать обновленцев в качестве высшей церковной власти. Официальным обвинением было, якобы, сопротивление изъятию церковных ценностей. Но в действительности, репрессии применялись в первую очередь именно за неприятие «красного» обновленчества. Таким образом, например, был арестован в мае 1922 года, а потом расстрелян Петроградский митрополит Вениамин — пожалуй, самый в Русской Церкви далекий архиерей от какой бы то ни было политики, архипастырь в подлинном смысле этого слова, не церковный царедворец, а простой, близкий, доступный своей пастве, ею любимый. Он был выбран в качестве показательной жертвы, осужден и расстрелян. На обновленцев властью была возложена задача прикрывать репрессии, заявлять об их обоснованности, справедливости. Так, на следующий день после вынесения смертного приговора митрополиту Вениамину и его единомышленникам на казнь было осуждено 10 человек обновленческое ВЦУ постановило митрополита Вениамина, как осужденного «народным» судом, «лишить сана», а осужденных с ним мирян «отлучить от Церкви». На обновленцев, или «живоцерковников», как они еще поначалу назывались, ГПУ в первую очередь и возлагало задачу выявления «церковных контрреволюционеров». Причем партийные товарищи нисколько не щадили моральный престиж обновленцев, в них видели, своего рода, «расходный материал», поэтому в советских газетах публиковались доносы живоцерковников на «тихоновцев»: «Дескать,такой-то является активным контрреволюционером». После публикации доноса следовали аресты, а порой и расстрелы. Поэтому не удивительным было резко негативное отношение православного народа к «красным попам». Обновленческий раскол держался в первые месяцы своего существования исключительно на страхе репрессий и на лжи. Ложь заключалась в утверждении обновленцев о том, что Патриарх Тихон перед арестом, якобы, сам передал им свою власть. Это было, конечно, нелепо, но находились те, кто в это верил, или делал вид, что верил. Было немало архиереев, тех, кто признал обновленчество, даже таких знаменитых, как митрополит Сергий Страгородский , впоследствии Патриарх. В июне 1922 г. Однако, как только Патриарх Тихон вышел на свободу летом 1923 г. Страх репрессий за неприятие обновленчества также стал уходить, оказалось, что можно быть «тихоновцем», можно даже быть самим Тихоном, и не сидеть за это в тюрьме. После этого обновленческий раскол стал рассыпаться на глазах и, вероятно, совсем бы сошел на нет, если бы большевики не спохватились и не предприняли бы экстренных мер по его реанимации. Но эти меры сводились, главным образом, к мимикрии обновленчества под православие. Вообще, существует распространенный стереотип, что обновленцы — это такие бритые попы в пиджаках с сигаретками, которые служили по-русски. Ничего подобного. Если посмотреть на фотографии обновленческих съездов, то можно с удивлением увидеть там вполне патриархального вида священников, епископов с большими бородами, и служили они практически все по-церковнославянски. Энтузиастов, выступавших за перевод службы на русский язык, из многих тысяч обновленческих священников, можно было по пальцам пересчитать. Обновленчество начинает всячески заявлять о себе, как о вполне ортодоксальном христианстве, верном всем догматам и канонам православной Церкви. Единственное нововведение, которое обновленцы внедрили, от которого они не могли уже отказаться с 1922 года, это был женатый епископат и возможность вступления духовенства во второй и последующий браки. В остальном они старались зримым образом не отличаться от православных. Отношения между Московской и Константинопольской Патриархиями в 1920-е годы Еще одной мерой для борьбы с Патриаршей Церковью, которую стали с помощью обновленцев практиковать советские власти с 1923 года, были попытки подвергнуть остракизму «тихоновскую» Церковь со стороны мирового православия, в первую очередь, со стороны Константинопольской Патриархии. Одним из первых деяний обновленцев после освобождения Патриарха Тихона в 1923 году стало обращение к Восточным Патриархам с призывом об установлении общения с обновленческим Синодом. Обновленцы всячески проводили мысль, что они являются преемниками того синодального строя, который был в России до революции, и что главное их отличие от тихоновцев — это неприятие патриаршества. Константинопольской Патриархии упразднение московского патриаршества было на руку. Были и другие резоны, еще более существенные, которые побуждали Константинопольскую Патриархию вступить в альянс с обновленцами. Сами греки в Турции в начале 1920-х годов переживали очень непростые времена после провала авантюрной попытки присоединить Малую Азию к Греции. Турецкое правительство Ататюрка фактически стало проводить политику полного изгнания, или даже жестче — уничтожения греческого населения в Турции. Это была действительно национальная катастрофа греческого народа, сопоставимая с той, которую греки пережили в XV веке во время падения Константинополя. Это поставило под угрозу само существование Константинопольской Патриархии в Константинополе. Был момент, когда турки пытались ее окончательно оттуда выжить. Естественно, в такой тяжелой ситуации руководство этой Константинопольской Патриархии искало все возможные способы самосохранения, в том числе, политические способы. Ситуация же была такова, что революционное турецкое правительство Ататюрка фактически имело связи лишь с одной страной — с Советской Россией, с большевиками. Эту связь советского правительства с турецким греки и попытались использовать — заручиться поддержкой большевиков, чтобы те походатайствовали за них перед турками. Но какой ценой? Ценой признания обновленцев. Большевикам это тоже было выгодно: с помощью Вселенской Патриархии попытаться дискредитировать Патриарха Тихона, Патриаршую Церковь в России. В 1924 году произошло признание Константинопольской Патриархией обновленческого Синода. Он собирался направить в Россию специальную комиссию от своей Патриархии, которой дана была инструкция по приезде опираться на те церковные круги в России, которые «верны правительству СССР», то есть на обновленцев. Представитель Константинопольского Патриарха в Москве архимандрит Василий Димопуло с 1924 года состоял почетным членом обновленческого синода. Это давало обновленцам возможность заявлять, что они не раскольники. Какие же они, дескать, раскольники, коль скоро они находятся в таком единстве с Вселенской Патриархией? Тихон не слушает Вселенского Патриарха, его братский призыв уйти ради восстановления церковного единства. Именно тихоновцы и являются возбудителями церковного раскола», — утверждали обновленцы. Ответом на этот вызов со стороны православных стало понимание того, что Константинопольская Патриархия, за которой потом последовали в своем признании обновленцев еще Патриархии Иерусалимская и Александрийская, что эти греческие Патриархи, как это ни прискорбно, не являются критерием православия. Как популярно объяснил митрополит Сергий который в 1923 году покаялся перед Патриархом Тихоном за свое отпадение и обновленчество , «от того, что Восточные Патриархи признали обновленцев, не обновленцы стали православными, а сами эти Патриархи стали обновленцами». Правда, находилось оправдание для Восточных Патриархов, что они все-таки не представляли толком, что творилось в России, кто такие обновленцы. Их представитель, архимандрит Василий Димопуло , полностью был закуплен обновленцами и ГПУ, поэтому дезинформировал греческих Патриархов, выставляя обновленцев вполне законной церковной властью в России, пользующейся поддержкой церковного народа, чего в действительности не было. Попытки власти спровоцировать в Церкви «раскол справа» Интриги с использованием обновленцев, хотя, конечно приносили свои плоды — весьма болезненный раскол, несомненно, имел место, но все-таки масштаб этого раскола был не таким, как хотелось большевикам. В основном, в раскол удалось совратить духовенство — несколько десятков епископов, тысячи священников. Основная масса церковных людей за обновленцами не шла. Это не удивительно, поскольку они не имели никакого авторитета в глазах народа. Их совершенно обоснованно воспринимали, как подлых иуд, которые ценой предательства своих собратьев просто спасали свои шкуры. Сами богоборцы относились к обновленцам с практически нескрываемым презрением. Это заставляло советскую власть искать новые подходы в борьбе с Церковью в попытках ее расколоть. Надо сказать, что Тучкову нельзя отказать в изобретательности. Он просто фонтанировал идеями, как, с помощью каких шагов, спровоцировать в Церкви какой-либо новый раскол. Видя, что от обновленцев мало толку, Антирелигиозная комиссия и ОГПУ пытаются организовать другой сценарий возбуждения раскола в Церкви. Если не получается основательно расколоть Церковь слева, с помощью церковных революционеров, надо попытаться расколоть ее справа, с помощью церковных ревнителей. Эта тактика начинает активно реализовываться с лета 1923 года, когда Патриарх Тихон выходит на свободу. Его освобождают не просто так. Освобождение его обставляют рядом условий. Патриарх Тихон должен был признать вину свою перед властью, должен был «раскаяться в преступлениях перед народной властью», должен был объявить, что он «отныне советской власти не враг». Патриарх Тихон пошел на такие шаги. Большевики рассчитывали, что тем самым Патриарх Тихон себя полностью дискредитирует в глазах народа, однако этого не произошло. Православный народ, как доверял ранее Патриарху и любил его, так продолжил доверять и любить после этих заявлений. Как говорили в народе, «Патриарх все это писал не для нас, а для большевиков». Так оно в действительности и было. Тем не менее, все последние месяцы жизни Патриарха Тихона, Тучков продолжал оказывать на него давление, чтобы принудить Патриарха на такие шаги, которые должны были его опорочить в глазах народа. Тучков требовал от Патриарха объединиться с обновленцами, с обновленческим синодом, с «Живой церковью». Казалось бы, с чего вдруг ОГПУ, которое до этого делало все, для того чтобы Церковь расколоть, стало пытаться ее объединить? Ответ был простой. Понятно, что в случае объединения Патриарха с живоцерковниками в глазах многих церковных ревнителей он становится таким же живоцерковником. Так, как народ отвращался от обновленцев, он отвратится и от Патриарха. Естественно, Патриарх Тихон тоже это все прекрасно понимал, поэтому, хотя и вынуждался начинать переговоры с обновленцами, но как только видел, что это возбуждает крайнее беспокойство в православных кругах, от этих переговоров тут же отказывался. От Патриарха требовали ввести в богослужение поминовение безбожной власти. Патриарх Тихон уступил. Конечно, это поминовение тоже было вызовом для народной религиозной совести, поскольку богослужение оставалось последней непоруганной святыней. Святые мощи были вскрыты и подвергнуты всяческому глумлению, чтимые иконы были изъяты, монастыри закрыты. Только богослужение оставалось не оскверненным большевистским влиянием. Теперь, приходя в храм, верующий человек и там тоже должен был слышать упоминание о богомерзкой власти. Патриарх Тихон подписал указ, ввел новую форму поминовения она похожа на ту, которая и сейчас звучит: «О стране нашей и о властех ея, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте». Он его не рассылал, не отслеживал, выполняется он или нет, и уж тем более, никого не карал за невыполнение. Поэтому этот указ остался мертвой буквой, и в большинстве мест о нем даже ничего не узнали. Так Патриарх Тихон берег единство Церкви. В конце 1923 г. Опять же, Патриарх Тихон уступил, издал указ, которым вводился новый стиль. Но, как только обнаружилось, что народ этот новый стиль не приемлет, Патриарх Тихон его введение приостановил. Так мы до сих пор и живем в Церкви при этом «приостановленном» новом стиле. Как Тучков ни старался опорочить Патриарха Тихона, спровоцировать какой-то «раскол справа», у него ничего не вышло. Хотя были те, кто Патриарха Тихона критиковал за его компромиссы, в частности настоятель Московского Свято-Данилова монастыря, архиепископ Феодор Поздеевский выступал в качестве такой «оппозиции справа». Эта оппозиция даже малейшим намеком не перерастала в раскол, отделяться от Патриарха Тихона никто не собирался. Понимали, что, если он идет на какие-то уступки, то под сильнейшим давлением, и готов сделать все, чтобы не допустить перерастания недоумений от его действий в настоящий раскол, и никогда не перейдет той черты, которая мыслилась, как недопустимая. При всех своих компромиссах Патриарх Тихон продолжал отстаивать принцип церковной аполитичности. Церковь не будет участвовать в политической борьбе, в том числе, и на стороне советской власти. Церковное управление не превратится в орудие политической борьбы в руках ГПУ. Церковь не даст использовать себя в борьбе советской власти с ее политическими противниками. В частности, это проявлялось в том, что Тучков постоянно домогался от Патриарха, чтобы он ни много, ни мало предал анафеме врагов советской власти. Особенно советская власть была раздражена деятельностью русского зарубежного духовенства, возглавляемого уже упоминавшимся митрополитом Антонием Храповицким , председателем зарубежного Архиерейского Синода. От Патриарха Тихона требовали, чтобы он анафематствовал митрополита Антония и других церковных контрреволюционеров, но Патриарх отказывался это делать. Позиция Патриарха Тихона и его единомышленников заключалась в том, что Церковь может осуждать только грех. Но греха под названием «контрреволюция» Церковь не знает. С контрреволюцией власть должна бороться другими средствами, у нее эти средства есть, пусть она эти средства использует, а Церковь в это дело не втягивает. Эту позицию Патриарх Тихон отстаивал до последнего, и церковный народ это чувствовал. Он понимал, что Патриарх Тихон не даст превратить Церковь в марионетку в руках богоборческой власти. Поэтому все вольные и невольные ошибки Патриарху Тихону прощались. Патриарха Тихона Церковный народ любил, как никого другого архиерея ни до, ни после него. Проблема легализации Православной Церкви Никакого нового раскола при Патриархе Тихоне власть так и не смогла спровоцировать. Но Тучков не прекращал своих попыток, особенно после кончины Патриарха Тихона, когда Русскую Церковь возглавил Патриарший Местоблюститель митрополит Петр. Но митрополит Петр всего лишь 8 месяцев смог управлять Церковью — после его ареста его заместителем стал митрополит Сергий Страгородский. Власть продолжала всячески давить на руководство Патриаршей Церкви с тем, чтобы вынудить принять условия легализации. Как уже было сказано, по Декрету 1918 г. Церковь была поставлена вне закона. С точки зрения советской власти, все «служители культа», от Патриарха до рядового псаломщика, были совершенно равны.

Об отделении церкви от государства и школы от церкви

Декрет советской власти об отделении Церкви от школы в среде священноначалия был воспринят агрессивно, причем люди, участвующие в осуществлении этого декрета, по решению Собора (25 января 1918 г.) должны были отлучаться от Церкви [11]. 20 января (2 февраля по новому стилю) 1918 года Совет народных комиссаров принял Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви, ставший на 70 лет основой государственной политики в отношении религиозных организаций. Советское правительство 20 января 1918 г. издало декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», которым провозглашалось отделение церкви от государства и школы от церкви. Он был подготовлен рядом законодательных актов Советского правительства. В годы революции 1917 г. вопросы, связанные с церковью, религией, религиозным сознанием были в числе тех, которые неоднозначно влияли на ситуацию в стране. Проблемы взаимоотношений новой власти и церкви оказались сложными и многогранными. Причем при упоминании отношений Церкви и большевиков в 20-х годах у большинства непременно будут вставать перед глазами картины сносимых храмов, расстреливаемых священников и прочих ужасов, творимых проклятыми жидобольшевиками.

Мифы атеистов о советской светскости государства

Советское правительство 20 января 1918 г. издало декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», которым провозглашалось отделение церкви от государства и школы от церкви. Он был подготовлен рядом законодательных актов Советского правительства. Конституция 1918 г. зафиксировала промежуточный результат процесса, в ходе которого Советы из революционных органов власти превратились в государственный институт. В первой Cоветской конституции нашли прямое или опосредованное отражение неустойчивость. От 20 января 1918 г. Этот декрет провозгласил отделение церкви от государства, свободу исповедания любой религии, предал ведение актов гражданского состояния государству, отделил школу от церкви, запретил религиозное воспитание в школе. Первым актом устранения церкви из активной общественной жизни стал декрет от 23 января 1918 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви. Декрет советской власти об отделении Церкви от школы в среде священноначалия был воспринят агрессивно, причем люди, участвующие в осуществлении этого декрета, по решению Собора (25 января 1918 г.) должны были отлучаться от Церкви [11]. Конституция 1918 г. зафиксировала промежуточный результат процесса, в ходе которого Советы из революционных органов власти превратились в государственный институт. В первой Cоветской конституции нашли прямое или опосредованное отражение неустойчивость.

Советская власть 20 января 1918 г своей политикой в отношениях государства и церкви провозглашала